纳西族实行一夫一妻制，禁止同家族的人结亲。男女一般二十岁左右结婚，早婚现象较少。旧时，婚姻讲究门当户对，父母之命、媒妁之言，并盛行姑舅表优先婚配习俗。结婚一般要经过订亲、请酒、举办婚礼等程序。订亲，纳西语“日蚌”，意为送酒，男孩长到五六岁，父母便托媒人带一壶酒到适合的女方家为儿子说亲，双方父母同意后，待女孩长到十岁左右便择吉日订婚。之后男方家要向女家行“小酒”、“大酒”等礼，每年端午、中秋、冬至等节都要到女方家送礼。结婚仪式有不见天之俗，在天井搭大帐篷，下铺松毛，扎迎亲牌坊。接亲队伍到达，女家闭门，隔门唱盘问喜歌，答唱对头方开门迎入，接亲者即撤“开门钱”。新娘边祭祖先、告别父母亲友，边哭泣表示舍不得离开娘家。新娘进夫家大门时，必须跨过门槛正中的马鞍，以此表示成为男家的成员了。
　
    过去，纳西族青年男女婚前有社交自由，谈恋爱称为“命若贺”，一般不受父母干涉，通过各种节日活动和红白喜事场合相识交往，定期约会于山间田野，对歌弹弦，倾吐衷肠，互赠情物。这种传统的社交自由，与汉文化影响的封建包办婚矛盾尖锐，加上社会中的阶级压迫剥削和农民的贫困加深，致使相爱的青年往往不能成婚，为了忠贞于纯洁的爱情，就相约至玉龙雪山或村寨附近风景优美的地方殉情自杀。

    东巴祭司依据当时所发生的情死悲剧情况，创作东巴经典《鲁般鲁饶》（牧奴迁徙记），并把它作为超荐情死者的经书，在道场仪式中反复吟诵。纳西族第一对情死者从情死鬼头目演变成爱神，十二岩子坡这个情死鬼魂的归宿地，也演变成雪山情国（游翠国），并把情死国描绘成不同境界的三个国。经过东巴教的不断传播，民间又形成口传的长诗《游悲》（殉情调），其故事说：女主人公从小在山上放羊，孤单寂寞；男主人公是次子，分家没有份，就上山打猎。二人相会在深山，互诉苦情，于是相爱，但他们烧香问卜，都难于成婚，便去准备情死的用物，接着双双爬上雪山，经历“树上盘恶峰，石上长尖刺”的“游翠第一国”和不长草木的第二国，过了独木桥，到了“金花不会谢，金果不会落”，没有苍蝇蚊子的理想乐园“巫鲁游翠国”（第三国），过上了“白鹿当耕牛，斑虎当骑马”的自由生活。

    新中国成立以来，由于生活水平的不断改善，文化教育的逐步普及，加之新婚姻法的深入实施，恋爱自由和结婚自主得到切实的法律保护，纳西族的殉情之俗早也成为过去。

    泸沽湖的纳西族(摩梭)主要实行阿注(意为朋友)婚姻,在本世纪上半叶,建立阿注婚姻的成年男女占当地人口的百分之七十，阿注婚姻的主要特点是男不娶妻，女不嫁夫：成年男子在夜间到相好的女子家以过偶居生活，次口黎明即返回自己的母亲家里。凡过这种偶居生活的男女，彼此不称夫妻，而以“阿注”相称。男女阿注之间不组织共同的家庭，婚姻关系很不稳定，时间长的数年、 短的只有一、二夜。多数男女终生有阿注六、七人至十余人，个别多至百人以上。一般说来，中年以后，阿注关系便渐趋稳定。

    女子到十五、六岁、男子到十七八岁时，开始结交阿注。他们主要是通过劳动生活,节日或庙会等社交活动，来建立阿注关系的。常见的结交方式为一对成年男女相遇，若一方对另一方有好感时，可按传统习惯，拿走对方一件东西，假如对方含笑相待，是表示同意交阿注；如果态度严肃，并要求归还抢走的东西，就意味着拒绝。活泼的青年男女，往往喜欢通过对歌的形式，用含蓄的语言试探对方的态度。如男子唱：“前世姻缘，过河一船”。女子答：“今世相遇，鸳鸯一对”。男唱：“金色的花，银色的花，一起盛开吧!",女子对:"金色的鸟儿,银色的鸟儿, 我们一起跑到河边去喝水吧!”这表尔女子同意交阿注。男子唱，“你是水，我是桥，桥和水要在一起。”女子答，“你是桥，我是水，水低桥高怎能在一起。"这意味女子拒绝对方。在结交阿注过程中，男女都有平等的主动权与拒绝权。

    人们对于阿注的选择，男子选择女阿注时，首先重视貌美、年轻，其次考虑是否勤快，对自己是否有热情。女子选择男阿注时，则优先考虑对方的经济是否富裕，其次再考虑人品与才貌。因此，聪明美貌的女子，男子往访者很多。而容貌欠佳，有病或体残的妇女，只得终生过独身生活。

    男女缔结阿注关系，必须遵守传统的通婚习惯，凡属不同母系血统的成年男女，均可自由建立阿注关系，凡属于同一母系血统的后裔，只要相隔三至五代之后，就被认为血缘关系已经疏远， 也可通婚。总之，建立阿注关系除遵守母系血缘近来不婚的原则外，一般不受年龄、辈分、等级和民族的限制。

    解除阿注关系的方式非常简单，只要女子闭门不纳，男子不再登门访宿，或者托人捎个口信给对方，阿注关系就结束了。由于阿注婚姻的特点是易合易离，所以，他们对解除婚姻关系多持无所谓的态度。不少人在阿注关系解除后，仍保持正常的往来， 见面时互相问候，以礼相侍。因此，解除阿注关系的刀女，很容易离而复合，这种合后分，分而合的现象，比较普遍。

    由于阿注关系的男子和子女不在同一个家庭中生活，致使子女很难知道确实的父亲。因而子女只能属于母亲，血统也依母系计算。这样，不少男子就根本不关心谁是自己亲生的子女。

    阿注同居婚

    沪沾湖第二种婚姻形式是‘阿注同居”。 凡过阿注婚姻生活的男女，一旦双方有共同生活的愿望时，便可组成同居家庭，不必邀媒撮合，不举行结婚仪式和宴请宾客，也不受等级的限制。 沪纳北岸的沪纳两族，多数人在同居时要请达巴念经，祭祀祖先。

    阿注同居有下列几种情况：有女子到男子家同居的，有男子到女家同居的，也有双方都脱离原来的家庭，单独居住的。同居阿注在家庭中的地位比较平等，关系也较融洽，双人都比较注意维持已经建立起来的同居关系。同居的男女很少或者不再结交阿注。

    阿注同居比阿注异居的婚姻稳定得多，但到女阿注家同居的男子，大多保持了原来的家名，其子女从属于女方，血统按母系计算。同居男阿注一般不能做女方的家长，死后不能葬入女家的公共墓地，而由其甥领回，葬到母亲家族的公共墓地上。而且现在这个规矩逐渐改变，少数男子的骨灰，已由子女葬入女阿注家族的公共墓地上。 女居男方的阿注同居，与男居女方的阿注同居大不相同。根据习惯，女入男家所生子女属于男方，为父系血统的成员。

    正式结婚

    泸沽湖第三种婚姻形式是正式结婚。 正式结婚须请媒人说合，重礼聘娶，长辈主婚，举行正式婚礼，盛宴亲朋。这种婚姻受社会习惯的保护，解除关系必须得到双方家庭的同意和社会认可。正式结婚的配偶，夫称为“哈楚巴”、女称为刷楚米”。那些只有独女、或虽有几个姑娘但缺乏劳力的家庭，多采取招赘办法为女儿完婚。招赘婚一般是女子相中某男子后，长辈出面托人到男家探询，男子长辈如果同意，即转告儿子，如儿子不同意，亲事作罢；如男方同意，女方便正式邀媒提亲。媒人到男家时，带一坛酒、一筒茶、一盒粑粑、一只猪腿作见面礼。男家长辈将礼物放在锅庄上祭祖先后，亲事就算定妥，往后择个吉日举行婚礼。结婚时，女家送些酒、肉、米粑粑给男家宴待宾客，男家则为出赘儿子做一、二套新衣服。成亲的当天早晨，女家的几个人到男家迎接新郎，新郎的兄弟姐妹及伙伴前往陪送；到达女家后，由巫师达巴给新郎、新娘额上抹酥油，祝新婚夫妇长命百岁，白头偕老；新郎新娘拜祭天地、祖宗及长辈，并接受长辈们的祝福。晚上，女方简单宴请亲戚好友。

    入赘男子一般不能与妻处于平等地位，本人要改原来的家庭名为妻方的家名。因而只有穷汉或孤儿才到女家入赘，富裕人家的儿子很少出赞的。也有少数能干的赘婿，取代妻子成为家长，担负起处理家务的重任。

    正式结婚的妇女，在社会和家里的地位，普遍比过阿注同居婚的女子低一些。当地的习惯，当男子提出离婚，无权索回结婚时送的彩礼,如果女子要求离异，则必须退赔全部彩礼。因此，不少妇女是很难实现离婚愿望的。但是，只要妇女能退还男方的聘礼，即可随时离开男家。贫家女子无钱退聘金，常常采取逃婚的方法，达到恢复阿注婚的目的。公众对于女子逃婚并无责难,并给与某种形式的同情。

    永宁纳西族自称“摩梭”。他们直到今天，在婚姻家庭方面仍保留着母系制遗俗。在以往典型的摩梭人家庭结构中，只有母亲血统的亲人——外祖母及其兄弟姐妹、母亲及其兄弟姐妹、母亲的亲生儿女以及母亲姐妹的亲生儿女，生身父亲被视为外人。在家庭生活中，妇女的地位显赫，家长由长辈高的妇女担任。她还是家庭中宗教祭祀活动的主持人。家庭的血统世系按母系计算，财产也依母系原则继承。

    与这种母系家庭相适应的婚姻制度，人们习称为“阿注”婚。“阿注”意为“朋友”、“伴侣”。这种婚姻的主要特点是：男不娶、女不嫁。凡属不同母系血缘的青年男女都可根据自己的喜好和意愿挑选心上人，只要彼此乐意，便互赠手镯，腰带一类的礼物，并开始过起了偶居生活。由于他们分别在两个家庭里生产、生活，所以男子要在夜幕降临后才去女家访宿，次日清晨又匆匆返回母家。同居所生的子女，姓母亲姓氏，并归母亲家庭抚养，男子对子女们没有任何权利和义务。由于这种婚姻家庭没有经济等方面的必然联系，所以男女双方的离异十分自由，只要女方拒绝来访或男子停止访宿，“阿注”婚便宣告结束。 

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