思考三：折射何种社会心态？

　　从普通城乡居民的感受上讲，年味渐淡却是不争事实。这与现代人的内心空虚、人际关系甚至亲情都在逐渐疏离不无关系。但深入思考，由春节申遗引起的争论与“改龙”和“抵制圣诞节”等事件有着某种隐约的联系。

　　事实上，在韩国端午祭申遗和“改龙”、“抵制圣诞节”等事件后，很多人已经料定会有人在春节前呼吁“保卫春节”了，只是不能预测由哪个专家“率先”说出来而已。动辄申遗，要么就是应该划定为法定假日，我们的专家面对传统节日所舞动的，仅仅是这两板斧，暴露了在保护重要传统节日思维领域的黔驴技穷。这种热闹的“申遗”景象的背后，是我们的文化自卑和无奈心态。

　　中国是正在崛起的大国，经济发展速度超过了许多发展中国家，也超过了自己国家其他很多方面的发展速度。这造就了很多脆弱的不平衡心理，我们急于在各方面证明自己，就像上世纪80年代刚富起来的万元户。在基本物质生活满足以后，很多精神层面的问题开始浮出水面。有人担心：端午祭都被韩国申遗了，春节不申遗也会被人抢了先，但韩国申遗，并没有碍着中国人吃粽子，是好东西自会有流传下去的道理。

春联

　　一个民族的文化精神、价值理想和真实生活样态，无不活生生地体现在他们的传统节日里。对中国人来说，尤以春节最具代表性。春节终归是国人最重视的传统节日。事实也正是如此，我们的民俗专家们难道仅仅看到韩国江陵端午祭申遗，才发现我们的端午节只剩下吃粽子？难道仅仅是看到圣诞节、情人节在国内火热，才发现我们的春节不像春节？

　　还拿2005年民间对于“保卫端午”的口水仗为例。端午节的确发源于中国，但韩国的江陵端午祭，从酿神酒、迎神祭、山神祭、送神祭，当地的端午祭祀相当复杂，不是一两天的节日，持续时间长达一个月有余。与此相比，我们只剩下吃粽子的端午节简直抬不起头来。早在1967年，韩国就把“江陵端午祭”正式列为本国“重要无形文化遗产”，开始系统疏理祭典中的舞蹈、萨满祭祀、民间艺术展示等诸般内容，对祭典中的音乐、器物、礼仪，特别是操办祭典的民间艺人着力加以保护和资助。此后又经历了数十年的发展，才得以形成今天的规模。正是有了前期充足的准备，韩国的“申遗”才会水到渠成。这与我们对待年文化的基本态度有区别。

　　“申遗”论的文化药方并不新鲜，自从韩国江陵端午祭成功申遗后，许多国人的民族文化心弦便被撩拨得无以复加的激越。在他们眼里，似乎只有申遗式的文化诉求和文化技术手段运用，才是确立与保证特殊文化纲目、品种的稳固之基和文化专利之需。

　　即便春节申遗成为现实，它也远非药到病除的文化魔咒，当仅仅将复兴与拯救的希望寄托在春节、民俗、国学等少数几个文化钻头之上，无疑是过于理想化了。事实上，它恰恰是文化焦虑症在局部的不自主迸发。

祭祖

众说纷纭

　　什么是申遗？不就是向外国人申请，让他们来给予确认吗？我们自己的节日和文化，觉得好就保留传承，不好就自然淘汰，因为传统文化是植根于百姓心中的东西，是一种朴素的但极富生命力的东西，如果它要在民间消失，是老百姓自己的事，申遗与否都无济于事。

专家观点

　　□ 民俗节日原本就是自己的精神文化遗产，并不是它只有成为世界文化遗产之后才是宝贵的。如果自己的文化遗产只在乎一个外在的名，没有对它的精神内核去挖掘和提倡，那即使申请下来，也是不完整的。

——著名文化、民俗学家  冯骥才