“羌笛何须怨杨柳，春风不度玉门关”，对于今日的北川来说，羌笛今后还有没有人会吹，有多少人会吹，至今还是未知数。大量通晓羌族语言、历史文化的羌族人遇难，北川羌族民俗博物馆中的805件馆藏文物全部被埋，羌族文化受到“毁灭性打击”。（《广州日报》6月2日）

    大量羌族文化遗址和文物在此次地震中受损严重，1400多年的羌族文化传承遭遇了前所未有的困境。灾难对于文化的“冲击”，让人叹息。然而，换个角度看，又无法回避这样的遗憾:正是因为羌族文化局限于“口口相传”、局限于狭隘的地域，才导致了这一民族文化在灾难中眼看就要成为“绝响”。而将目光放得更远一些——有多少传统的民俗文化正处在与羌族文化一样的尴尬境地中呢？只不过，它们幸运地没有遭受大灾难的“颠覆”而已。

    中国正处在社会转型期，传统文化遭遇着前所未有的外来文化和现代价值的双重冲击。其实，这并不可怕，可怕的是，社会公众一方面对传统文化的保护意识淡漠，另一方面对所谓的流行时尚趋之若骛。而这，恰恰正是传统文化没落的根由。一座座文化古迹被城市化进程中的钢筋水泥取而代之，传统节日的冷清与圣诞的狂欢形成强烈的反差，走街串巷的民间艺人被批量生产的流水线“驱逐”出了生活的视野……如果继续沉浸在“现代”和“时尚”带来的消费快感中进行自我麻醉，长此下去，消亡的不仅是传统文化，还有民族精神。

    传统和现代并不矛盾，一个文明的社会中，既是高度现代化的，也是传统的，在现代与传统交融互补的氛围中，一个民族的自尊和自信才得以保持。在此方面，许多发达国家为我们提供了诸多成功的“样本”。譬如日本，博物馆多如牛毛，有国立的、私人的、民间社团的。最有意思之处不在数量之多，而在于内容繁杂，五花八门，为一部书、一幅画、一种民间小吃都能建博物馆。别小看这些不起眼的博物馆，它们不但是日本民族文化的载体，更对传统文化起到了很好的保护作用。与之相比，在保护传统文化领域，我们的公共力量（包括商业和个体）发挥的作用是微小的甚至是缺位的。试想，如果有商业资本怀着历史的责任感和使命感，主动为保护古老的文化做一些工作，一些彰显民族文化底蕴的民俗艺术又何至于日渐没落？

    当然，政府在传统文化的传承和保护上应起到主导性、关键性的作用。无论是传统文化内涵的深入挖掘、宣传和品牌打造，还是加大对传统文化保护领域的财政投入，以及通过行政力量强化公共对传统文化的认同和共鸣，政府的责任重大。

    此次汶川大地震，羌文化饱受“毁灭性打击”，为我们敲响了拯救传统文化的警钟，捍卫和保护传统文化迫在眉睫、刻不容缓。否则，大自然会继续以其另类的表达“怒斥”我们的麻木和无知。