民俗文化是民族文化的重要组成部分。在世界各种文化思潮不断交流、碰撞、渗透的现代社会，民俗文化的地位日益凸显，受到人们的普遍关注，许多有识之士为民俗文化的挖掘、保护、发展大声疾呼。但在6月14日全国第三个文化遗产日到来前夕，笔者在对江苏省一些中小学的调研中却发现：中小学生对民俗文化的认知上还存在较大偏差。

　　一是知晓率低。在一个以小学高年级学生为主的培训班上，笔者向学生们提出了几个常识性的问题：1、你知道牛郎织女的化身吗？能讲一讲这个故事吗？2、端午节是纪念谁的？家乡有哪些关于这个节日的风俗？3、重阳节是哪一天？从科学上讲，为什么要登高？对这3个小问题，受调查的20名学生中，能得满分的仅有6人，能回答一半的不足8人。这让笔者和参加调查的同志大为惊叹。而在闲谈中，几乎没有学生能把中国的传统节日一一讲出……

　　二是缺少载体。为什么民俗文化在青少年中不能很好地传承呢？参加调研的民俗学专家们认为，主要是缺少载体。以同时代表“爱情”的节日为例：七夕节是从中国古代农业社会流传下来的节日，那个时代的诸如红娘穿针引线、丝瓜架下偷听情话等活动已经过时，而且与2月14日西方情人节中送鲜花、巧克力等相比，也缺少浪漫之举。调查中，孩子们也睁大眼睛问：“传统节日我们也想过，可这些节日不如西方节日有意思，过这些节，我们玩什么，怎么样玩？”确实，民俗文化的兴盛面临一个不容忽视的问题，那就是缺少活动载体，不要说孩子，就是成人也因为无法参与而渐渐远离了传统节日。

　　为此，笔者建议国家有关部门应重视民俗文化的传承工作，要特别重视从娃娃抓起：一是校园要成为民俗文化传承的园地。教育部门可以编写系统的民俗文化教材，包括音响资料，逐步培养民俗文化教育的师资队伍，并在小学率先开设相关选学课程，结合目前的乡土教材，聘请当地的民俗专家作为学校的校外辅导员，让更多的小学生受到传统民俗文化的熏陶教育。

　　二是重视民俗文化的社会宣传。要在中华民族重要的传统节日里，通过电视、电台、报纸、网站、短信等大力宣传，形成浓厚的社会氛围，让孩子们从小自觉地接受这样的养成教育，亲历并感受民俗文化的力量，让民俗文化的种子植根在幼小的心灵深处。

　　三是加强民俗文化的载体建设。民俗文化展览馆，包括一些农具展、风俗用品展等，都是传承民俗文化的得力载体，各地文化部门应大力支持并有计划地建设一些民俗文化场馆，免费向中小学生开放。同时，要出台相关政策，鼓励从事民俗文化产品生产、销售的企业，包括玩具、食品、影视产品、动漫产品等，加快自主创新和研发的力度，让更多的代表中国民俗文化形象的产品走近孩子的视野，激发更多的中国孩子爱家乡、爱民族、爱祖国的神圣之情。

　　文化遗产保护要重视养“活鱼”

　　王海鹰

　　6月14日是第三个文化遗产日。近几年，文化遗产的保护受到了空前重视，有的忙着申遗评奖，有的忙着举办论坛……但不可忽视的是，当前文化遗产保护中也存在不少问题。

　　目前，非物质文化遗产保护的通病是重申报、轻普查，重效益、轻保护。一些地方热衷于申报，其意不在保护，却在争取国家下拨的保护经费；有的为了申报非物质文化遗产名录，强行制造“民俗”；还有的地方申遗是为发展当地旅游产业，把非物质文化遗产开发成一个个旅游项目，以民俗风情为卖点的旅游项目遍地开花，使许多民俗走了形、变了味。

　　更值得注意的是非物质文化遗产的保护。长期以来，人们习惯于将对非物质文化遗产的搜集、整理、拍录看做是保护，事实上，这只是“博物馆式”的保存。非物质文化遗产应是“活鱼”，保护方式主要是“养生”，而不是只保护“鱼干”。活鱼要在水中看。对非物质文化遗产这条“活鱼”来说，民众就是“水”。保护非物质文化遗产，政府不能唱“独角戏”，而是要发挥民众的主体作用，在活态传承中保护。

　　文化遗产积淀着久远的岁月印痕，记录着民族的文化基因。保护文化遗产，就是保持我们的文化基因。当前的非物质文化遗产保护，应重视文化发展的规律，在增强民众的自觉性上下功夫。

　　要唤醒民众的文化自觉，需要加强宣传教育尤其是在青少年中加强传统文化教育。学校可以组织学生参观文化遗产展览，开设剪纸、捏泥人及民间传说、民间舞蹈等文化遗产课程，机关、企业及社区可以利用展板，介绍文化遗产知识等等，从而使非物质文化遗产在民众之水中畅快游弋，健康传承。