尊孔曾经是我们长期的传统，在无数的朝代，孔子都被封“王”，孔家子孙也一直世袭爵位。电视连续剧《走向共和》中特意安排了这样的镜头，枭雄袁世凯把民国改为帝国，故作姿态，先把政权禅让给退位的清朝废帝，再让给明朝皇室的朱姓后裔，再让给孔子的嫡系子孙，三人在惶恐中一一拒绝，然后他才安然地帝制自为。这个情节虽是虚构的，但在历史上，当新旧转型之际，确实有人建议让孔子后裔出来做虚君，实行君主立宪制，孔子的影响可谓绵延不绝。最近传来的新闻，季羡林老先生主张北京奥运会开幕式上把他的山东老乡孔子抬出来，因为孔子是传统文化的典型代表。崇拜秦始皇的陕西人张艺谋到底会不会接受这个建议，世人还不清楚，网上就已经一片争吵声，支持者有之，反对者有之，冷嘲者有之，热讽者有之，网上投票主张抬芙蓉姐姐的居多，更是一种所谓“恶搞”的表达方式。网络提供的平台，使这些不同声音有了表达的可能。此刻我思考的是，众声喧哗，难道真的只是为孔子吗？

　　这些年来，从读经热、国学热、儒学复兴、孔子学院……到这一次要在奥运会上抬孔子的说法，国粹再度泛起是有深层原因的。随着经济市场化改革的推进，在文化上，眼下的中国可以说进入了价值多元的时代，也可以说是个价值真空的时代，没有哪一种价值必然地居于绝对的主导地位。在一个世代习惯于某种权威声音为自己做主、做裁决的民族，一旦失去了精神权威，不少人会变得不知所措，陷入迷惘困惑之中，需要找回可以寄托、可以膜拜的偶像。也因此，有人急于要让自己信奉的某种价值来填补这个真空，建立一种新的精神秩序。传统文化就是其中的一个思潮、一种选择。

　　到底该如何看待孔子和他代表的儒家？我觉得首先要将它分为不同的层面来看，一是作为百家中的一家、与百家并立的儒家，这样的一家之言是值得我们尊重的，是中国文化当中不可回避的重要部分，教育家的孔子，伦理学家的孔子，哲学家的孔子，也都有其可取之处。二是作为统治意识形态的儒家学说，就是康有为讲的那种“配天地，本神明，育万物，四通六辟”的“大哉孔子之道”，这样的“孔子之道”强调的是严格的等级秩序，是凌驾于万民之上的统治术，是一套“本乎天命”的政治哲学，也就是类似“君权神授”的符咒。对于这样的“孔子之道”，我是持反对立场的，历史早已将它送进了博物馆。清王朝的帷幕降落之后，虽然也有不少人试图重新恢复儒家的道统，包括康有为发起成立“孔教会”，呼吁将儒学定为国教，把孔子尊为教主，袁世凯称帝前又祭天，又祭孔，甚至要求小学生读经，以后广东、湖南等地的军阀陈济棠、何键等人都曾倡导过尊孔、读经，但是神化孔子、将儒学作为统治符号的时代再也不可能重复了。

　　季羡林先生建议奥运会开幕式把孔子“抬出来”，从他自己的解释来看，他要抬的孔子恐怕不是作为普通教育家、伦理学家、哲学家的孔子，而是能提供救世良方、一言而为世界法、为万世开太平的孔子，他说：“孔子是我们中华民族送给世界的一个伟大的礼物，希望全世界能够接受我们这个‘和谐’的概念，那么，我们这个地球村就可以安静许多。”对季老先生来说，这只是他当年“东方哲学救全人类”的延伸，并不值得吃惊，值得注意的是他一言既出，所引发的众声喧哗。

　　守护传统文化靠形式主义行得通吗？孔子和儒学在中国现代化进程中能提供什么样的精神资源？未经“创造性转化”的儒学在一个急速变化的互联网时代里真的还有多少生命力？96岁的季羡林先生恐怕已不可能回答这些问题。但是，网上那些不同立场、观点、想法的碰撞，星星点点，呈现出的正是每个人对时代命运的不同思考，尽管有些看法可能是感性的、肤浅的、不自觉的。我们从哪里来、往何处去？面对这样的问题，不同的人可能有不同程度的忧虑与焦灼，但没有人能彻底回避，只是不同的人思考能力、表达能力有差异而已。透过奥运会开幕式上该不该抬出孔子引起的讨论乃至激辩，也可以看出，我们再一次处在文化的十字路口，这要比抬不抬孔子来得深刻。