联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》指出，“保护”是确保非物质文化遗产生命力的各种措施，其中包括对该种遗产的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴。将有关资料送入博物馆保存，仅是保护范畴之一隅。深入田间地头的考察、清点、确认，非遗身份的评定、建档，其文化内涵、审美价值的研究，对传承人的扶持和保护，对非遗的宣传、弘扬等，都被纳入“保护”之列。1964年的《威尼斯宪章》提出了“将文化遗产真实地、完整地传下去是我们的责任”之观念，意即要保护全部历史文化信息，而并非仅将静态的资料集纳起来。掌握民间文化技艺和技术的个人、群体是传承之主体，他们有着“人类活财富”“人间国宝”等美誉，非遗正是借其传承才得以延续。

　　非遗是根植于民族土壤的活态文化，是发展中的传统行为方式和生活方式，其依附性决定了无法脱离生产者、享用者而独存，其生存与发展永远处在“活体”传承和“活态”保护当中。从此意义上讲，传承主体、保护主体是进行非遗保护的核心因素。离开特定生活群体，强制性、凝固式保护往往会适得其反，博物馆并非非遗最佳去处。与其匆忙上马一批博物馆（仅第二批国家级非遗项目就有894项，难道每个项目都要建立一个博物馆），不如让掌握着某种“绝活”的传承人衣食无忧，健康长寿、多留传人。作为保护主体的政府、相关组织、机构等有责任把人的因素放在首位，打赢与时间的争夺战，留住更多非遗传承人与其掌握的“绝活”。否则，日后只能指着林立的博物馆怯懦、愧疚地对子孙后代说，这就是我们民族文化的遗物，那些曾有过的辉煌和伟大文明我们都没能留住——

　　曾在京西流传、有着200年信史的下苇甸皮影戏，随着3位老艺人的离世永远消失了。此种“人亡艺绝”的文化悲剧并非个案，在非遗考察中此类令人扼腕叹息之事不绝于耳。如何让近800位国家级非遗代表性传承人不在寂寞中留泪，进而留住我们民族文化之根，是急待解决之难题。

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　　保护非物质文化传承人是保护非物质文化遗产的关键。非物质文化遗产传承人是传承着某一种技术或技艺的有突出能力的代表者，这种技术和技艺蕴含着世代相承的传统文化。

　　非物质文化遗产传承人向我们表述历史、事件、技艺时口头表述需要非常的完整，这是他传承本族技艺所具备的首要能力。 

　　传承人还要有对祖先文化非凡的继承能力。他要能完整而生动地表述表现出祖先传承下来的文化的核心形态和内涵，同时又有不同于祖先又继承、发展了祖先所创造的文化延续性的能力。 

　　每一种文化的“核心”性都表现在这个传承人身上。看到了他，才见到文化的“活”。对非物质文化遗产的保护与传承，最理想的境界就是这种“活态”传承。非物质文化遗产的真正濒危是由传承人的濒危而带来的。他们传承着珍贵的文化遗产，他们一旦逝去，这种文化如果还没有被传承下去，这种珍贵历史就会永久失去，所以我们今天是和时间奔跑。可以借鉴国外的一些做法，让传承人如大学教授一样，享受固定的待遇，同时也要承担必须的责任，带好徒弟、配合民俗学者形成文本，肩负起保护和传承优秀文化遗产的责任。 

　　我们处在一个新文化不断地创造、传统文化逐渐消失的历史时期，关于“传承人”这个特殊的文化保护者与传承者的诸多特征和形态的研究还处于起步阶段。许多发达国家都经历过在民众物质需要基本满足、精神需求高涨的时候找不回传统文化遗产的悔恨，世界各国对非物质文化的保护与发展，都非常重视对传承人的研究和保护，这为我们全面开展本土文化的保护与发展带来了启示。振兴中华，不仅仅需要经济实力的增长，更包括文化上的复兴。保护“活”着的传承人，并不只是在保护“遗产”，也不只是在维护国家民族的文化厚度和尊严，更是为未来保护着一种必要的精神财富。